Seberapa Besar Perut Kekuasaan? Opini Industrialisme dan Materialisasi Surga dalam Kapitalisme Global

Definisi Perut Kekuasaan

Dialektika, — Perut kekuasaan adalah simbol obesitas fisik, juga muara dari sistem kapitalisme materialistik. Dengan kata lain, perut adalah manifestasi dari sebuah mesin penghancur yang mengubah kualitas menjadi kuantitas, dan mengubah kehidupan menjadi bahan bakar bagi metabolisme industri yang tidak boleh tidur. Tulisan ini adalah audit dan peringatan untuk kita semua, yang secara sadar sedang mengantre untuk dihabisi atau turut menyuapi perut-perut tersebut, sembari berharap sisa-sisa kunyahannya jatuh ke piring kita sendiri, sebagai bentuk lain claim atas secuil keberhasilan. 

Mari kita amati dari kejauhan, seekor perut yang membengkak, bukan sebagai organ biologis, tapi sebagai simbol dari kegagalan sistemik yang terakumulasi. Seekor perut kekuasaan adalah wajah lain dari disiplin sosiologi yang biasanya “berwudel” juga menghimpun seisi organ metabolisme tubuh, atau bisa juga kita sebut sebagai pusat gravitasi yang menyedot sumber daya, atensi, dan legitimasi moral.

Seekor perut adalah wajah dari kekuasaan modern yang dibentuk oleh logika ekspansi tanpa henti. Kadang kala, ia tampil dalam diri seorang presiden, kadang juga korporasi raksasa yang lebih raksasa daripada bayangan raksasa yang kita bayangkan. Terkadang tercermin pula dalam indeks saham yang terus menuntut kenaikan, dan masih banyak lagi yang lainnya. Yang kita soroti bukanlah manusianya, tapi sistem metabolisme yang membuat pembengkakan itu tampak normal untuk dirayakan.

Kalaulah kita menyebut “perut kekuasaan”, kita tidak sedang membicarakan anatomi seseorang, apalagi kepribadian individu tertentu. Yang kita maksud adalah metonimia, sebuah simbol yang mewakili sesuatu yang lebih besar dari dirinya sendiri. Perut itu adalah gambaran tentang kerakusan struktural yang terlembagakan, hidup dalam negara adidaya, beroperasi melalui jejaring elit global, dan menampakkan diri dalam estetika kemewahan yang ganjil sekaligus banal.

Kurang lebih seperti sistem peradaban abad ke-21 yang menganggap pembengkakan sebagai prestasi dan akumulasi sebagai ukuran martabat. Dalam kerangka semacam ini, figur hanyalah wajah sementara; logika yang menopangnya jauh lebih tua dan mengakar.

Perut bengkak adalah simbol dari nafsu konsumsi yang telah mengalami mutasi genetik, seperti wadah yang telah kehabisan sisi dan ruang untuk menampung segala keinginannya. Bilamana kita narasikan dalam lingkup lebih luas pada kajian kapitalisme lanjut, kenyang adalah konsep purba yang sebenarnya menghambat pertumbuhan masyarakat kelas proletar.

Dalam pandangan kapital-able atau kapital minded yang hidupnya hanya untuk mencari untung, laba, profit dsb, konotasi perut-perut raksasa ini justru harus terus didorong agar membengkak sebesar-besarnya, asbab di dalam sistem planet bumi yang menganut kapitalisme, berhenti berekspansi berarti mati.

Begitu juga dengan adanya dukungan dan sumber daya yang ada, mendorong kemenangan cepat dari negara yang katanya menguasai dunia adalah satu-satunya cara untuk mendorong terjadinya perubahan sosial, berangkat dari gerakan-gerakan akar rumput yang mengorganisir warga sipil dan terjadilah revolusi permanen.

Begitulah kira-kira, deskripsi yang dapat didefinisikan dari visualisasi grafik ekonomi global yang selalu menuntut kenaikan, pembesaran, pembengkakan dan segala macam kata gantinya, yang juga tanpa batas, tanpa henti, dan tanpa kesadaran kapasitas batas isi perut. Ya! Geliat kapital yang diibaratkan perut itu terjadi di atas planet yang padahal juga memiliki batas.

Inilah bentuk kanibalisme ekonomi modern, wujud daripada sistem yang mengonsumsi tanpa henti sambil menyebut dirinya, “sedang dalam masa pertumbuhan ideal.” Dipoles dengan narasi kemajuan, inovasi, dan stabilitas global, sehingga eksploitasi tampak seperti kerja sama.

Rantai pasok global memungkinkan satu produk sederhana, telepon pintar di genggaman kita pun menghubungkan tambang kobalt di Afrika, pabrik perakitan di Asia Tenggara, pusat desain di Silicon Valley, dan pasar konsumsi di kota-kota metropolitan dunia. Nilai tambah terbesar mengalir ke pusat finansial, sementara risiko ekologis dan sosial tersebar di pinggiran.

Sistem ini bekerja melalui mekanisme yang tampak legal dan rasional, tentu saja perjanjian dagang, investasi asing, deregulasi, efisiensi produksi. Tapi di balik istilah teknokratis itu, terdapat pola yang cukup membuat kita pusing, karena sumber daya alam diekstraksi dari wilayah yang lemah secara politik, tenaga kerja ditekan demi daya saing.

Belum lagi keuntungan dikonsentrasikan pada segelintir pemilik modal. Mineral dari Afrika, minyak dari Timur Tengah, nikel dan emas dari Indonesia, gandum dari Amerika Latin, semuanya masuk ke dalam kalkulasi pasar global yang mengutamakan margin, keberlanjutan? Apa itu!

Sangat indah sekali melihat grafik pertumbuhan yang menanjak, indeks saham yang optimistis, dan laporan tahunan yang penuh angka hijau. Dampaknya cukup sepele, misalnya saja deforestasi, polusi, ketimpangan ekstrem, migrasi tenaga kerja paksa, dan krisis iklim yang aneh akhir-akhir ini, ini misalnya. Dunia menjadi dapur produksi raksasa, sementara keuntungan terkonsentrasi di pusat-pusat keuangan global.

Perut kekuasaan adalah jaringan institusi dari bank investasi, korporasi multinasional, lembaga keuangan internasional, dan pasar modal yang bekerja seperti sistem pencernaan global. Apa pun yang bisa diubah menjadi komoditas akan dicerna. Alam, waktu, dan yang terpenting di era Artificial Intelligence yang serba digital, adalah perhatian manusia di media sosial, semuanya memiliki harga. Dan selama pertumbuhan dianggap sebagai tanda kesehatan, proses pembesaran itu akan terus dipertahankan, meskipun biaya yang ditanggung planet dan masyarakat semakin mahal.

Kiblat Materialisme

Dahulu kala, para pencari kebijaksanaan menatap ufuk negeri-negeri Timur untuk menemukan cahaya pencerahan. Timur baik sebagai geografi maupun simbol, yang diasosiasikan dengan asketisme, perenungan, dan pencarian nilai yang melampaui materi. Sayangnya dalam lanskap modernitas, kompas peradaban mengalami pergeseran yang sangat-sangat radikal. Sangat berbeda dengan situasi hari ini, kompas moral dan eksistensial manusia telah dipaksa mengalami anomali magnetik dan bersandar ke negeri-negeri Barat.

Orientasi manusia tidak lagi bergerak ke arah “nilai dan makna”, tapi justru terjerembap ke dalam lubang-lubang “materialistik”. Kita pun menyaksikan kebalikan simbolik, menyaksikan sebuah fenomena apokaliptik dalam sejarah pemikiran, yang juga menjadi tanda-tanda kiamat kubro terjadi, “Matahari telah terbit dari Barat.” Matahari peradaban sudah terbit dari Barat, menjadi pusat gravitasi ekonomi, teknologi, dan standar hidup yang cukup menyulitkan.

Sungguh sangat berat menghadapi dominasi politik yang tidak jelas jluntrungannya, Barat telah berhasil menghegemonikan epistemik cara berpikirnya. Sebagai contohnya tidak terbatas pada sektor ekonomi atau produk dan filmnya, mereka berhasil mengekspor definisi tentang sukses, bahagia, dan berarti. Begitulah Barat yang membangun arsitektur imajinasi global melalui industri hiburan, sistem finansial, universitas, bahkan mengendalikan algoritma media sosial.

Dalam disiplin filsafat sosial, ini adalah proses normalisasi nilai, apa yang lahir dari satu disiplin sejarah tertentu dipromosikan seolah-olah universal dan final. Akibatnya ukuran keberhasilan manusia direduksi menjadi metrik ekonomi. Produk domestik bruto menjadi kompas moral, pertumbuhan menjadi mantra bimsalabim metafisik, dan konsumsi menjadi ritual harian.

Sebagai contoh saja, adalah negara adidaya Amerika Serikat, yang dipimpin oleh Donald Trump sebagai admin planet bumi. American Dream (mimpi Amerika) berubah dari narasi lokal menjadi standar global. Rumah besar, mobil pribadi, kebebasan individual, yang dipahami sebagai kebebasan membeli, semuanya dikemas menjadi paket, menjadi bentuk tertinggi dari eksistensi manusia modern yang maju.

Inilah titik akhir dari metafora “matahari yang terbit dari Barat” yang cukup relevan dengan kehancuran planet Bumi (kiamat). Sehingga melampaui batas dalam pengertian teologis literal dan tekstual, dan inilah gambaran tentang pembalikan orientasi nilai. Kita tidak lagi bertanya bagaimana hidup yang baik, lalu hanyut agar bagaimana hidup ini menguntungkan. Kita tidak lagi mengejar kebijaksanaan, tapi akses dengan segala ambisi dan caranya. Lalu saat orientasi ini diterima ditelan mentah? Tentu saja akan bekerja seperti cahaya terang, yang sama sekali tidak menerangi, dan butalah kita atas silaunya.

Yang perlu digarisbawahi itu tidak pada persoalan geografis Timur versus Barat, tapi pada problem paradigma untuk menuju sesuatu. Kalaulah paradigma materialistik menjadi kiblat tunggal, seluruh dunia, tidak terkecuali Timur akan ikut memantulkan cahaya yang sama. Maka yang terbit bukan lagi Barat sebagai wilayah, tapi perut besar raksasa nan rakus, wajah dari kapitalisme kosmologi kontemporer. Naasnya lagi, kita akhirnya menjadi konsumen yang terus bergerak mengelilingi pusat gravitasi pasar.

Barat tidak lagi menjajah dengan bedil dan mesiu, itu sangat mustahil asbab dana yang dikeluarkan tidak akan sedikit, apalagi bagi kecenderungannya untuk menumpuk-numpuk harta sebelum akhirnya tertimbun juga, kecenderungannya untuk membesarkan perut sebuncit-buncitnya sebelum meledak juga, dan kecenderungannya untuk tidak membatasi isi dari wadahnya.

Barat pun telah berhasil menggeser poros peradaban dari “Menjadi” (Being) menuju “Memiliki” (Having). Bayangkan saat Amerika bersin, seluruh dunia ikut tertular demam konsumerisme. Kiblat baru di mana-mana, kiblat-kiblat lama dihancurkan. Lalu dibuatlah standar bahagia versi aneh, dibuatlah sebuah titik pusat di mana kesuksesan seorang manusia tidak lagi diukur dari kedalaman integritasnya, tapi dari volume materi yang mampu ia tumpuk di bawah kakinya.

Sungguh, American Way of Life telah menjadi cetak biru (blueprint) global yang menyesatkan. Sukses berarti memiliki rumah dengan pagar putih, mobil mengkilap di garasi, dan kartu kredit yang tak pernah tidur. Ini adalah standarisasi palsu yang memaksa seorang petani di desa terpencil, atau buruh pabrik di pinggiran kota merasa gagal, jika mereka tidak mampu mereplikasi gaya hidup ala Manhattan.

Kita telah terjerumus ke dalam lubang hitam tak berujung dan persepsi seperti;

1. Kebahagiaan yang dimanufaktur: kita diajarkan bahwa kesedihan bisa disembuhkan dengan belanja, dan kekosongan jiwa bisa ditambal dengan gadget terbaru;
2. Hegemoni visual: melalui layar-layar di genggaman, Barat mengekspor mimpi-mimpi materialistik yang membuat kita membenci realitas kita sendiri;
3. Penyembahan terhadap “Si Paling Untung”: tokoh-tokoh seperti elite global menjadi nabi baru dalam agama materialisme ini, di mana keberhasilan finansial menghapus segala cacat moral. 

Barat telah berhasil meyakinkan dunia bahwa “matahari” mereka adalah satu-satunya sumber kehidupan. Malahan yang sebenarnya terjadi adalah kita sedang terbakar oleh radiasi keserakahan yang kebanyakan orang sebut sebagai kemajuan. Kita semua dipaksa sujud menuju arah Washington dan Wall Street, mengamini bahwa hidup adalah perlombaan tanpa finis untuk menjadi yang paling kaya di pemakaman nanti.

Materialisasi Agama

Skenario yang jauh lebih buruk adalah saat “Perut Kekuasaan” mulai mengonsumsi tuhan. Di bawah bayang-bayang matahari Barat, agama mengalami proses degradasi yang mengerikan, komodifikasi Tuhan menjadi tuhan-tuhan kecil. Agama tidak lagi menjadi “way of life” untuk membersihkan jiwa-jiwa kita yang kotor, tidak lagi menjadi asas pemberontakan terhadap ketidakadilan, tapi berubah dan dijinakkan menjadi instrumen pasar yang efisien. 

1. Transaksional Spiritual Investasi Iman

Kita sedang menyaksikan lahirnya spiritualitas transaksional. Hubungan antara hamba dan Pencipta telah disederhanakan menjadi kontrak dagang. Doa-doa yang dipanjatkan di rumah ibadah terdengar lebih mirip dengan proposal bisnis daripada rintihan kerendahan hati.

Kita tidak lagi mencari Tuhan, kita mencari “benefit”. Pola pikir “Apa untungnya saya beribadah secara materi?” telah menggantikan esensi iman. Jika ibadah tidak menghasilkan kemakmuran, maka agama tersebut dianggap “tidak bekerja”. Ini adalah bentuk sembrono dari spiritual demi pemuasan ego materialistik. 

2. Surga menjadi Real Estat Masa Depan

Kritik paling tajam ada pada bagaimana kita memandang akhirat dalam logika kapitalisme yang sudah mendarah daging, adalah ketika surga tidak lagi dipahami sebagai kedamaian abadi atau penyatuan dengan Sang Khalik, tapi diposisikan sebagai properti real estat masa depan.

Surga dipromosikan seolah-olah ia adalah penthouse mewah dengan fasilitas VIP yang bisa dicicil melalui “investasi” amal yang terukur secara matematis, sungguh konyol sekali. Lalu, pahalanya dihitung layaknya cashback atau poin loyalitas pelanggan. Ini adalah materialisasi surga, sebuah upaya paksa manusia untuk membawa logika pasar ke dalam dimensi yang seharusnya tidak mengenal harga.

3. Kapitalisme dan Operating System Manusia Modern

Kenyataan pahitnya, kapitalisme tidak lagi menjadi sebatas sistem ekonomi atau ideologi politik; kapitalisme adalah Aplikasi Software (OS) yang berjalan di latar belakang (background process) kesadaran kita.

4. Instalasi Otomatis Sejak Lahir

Sedari awal kita dilahirkan, kita sudah diperkenalkan dengan dunia yang terinstal dengan algoritma untung-rugi. Logika perangkat lunak seperti software yang mengelola data, OS kapitalisme ini mengelola emosi, relasi, bahkan ibadah kita. Kita melihat teman sebagai jaringan (networking), kita melihat waktu sebagai uang, dan kita melihat Tuhan sebagai penyedia layanan (service provider).

Dunia sekarang adalah dunia yang dijalankan oleh aplikasi kapitalisme yang haus memori dan sumber daya. Hasilnya adalah panen buah-buahan iman yang tidak lagi transformatif, tidak lagi berdampak apa-apa, dan tidak jauh daripada batas pertanyaan semacam, “ganjarannya berapa?” Secara dekoratif, kita ini tidak sedang menuju Tuhan, kita hanya sedang menggunakan nama-Nya untuk melegitimasi pembengkakan perut kita sendiri. Di tangan manusia modern, surga hanyalah target pencapaian material berikutnya setelah rumah mewah dan mobil sport bertenaga kuda.

Industrialisme dan Mesin Pembengkakan Global

Jika Kapitalisme adalah software-nya, maka Industrialisme adalah perangkat keras (hardware) sekaligus mesin pencernaan yang memastikan “Perut Kekuasaan” tetap terisi. Itulah mesin sekaligus sistem mekanis yang rakus, yang mengubah bahan mentah bumi menjadi limbah, dan keringat manusia menjadi angka-angka di neraca saldo.

1. Desentralisasi Produksi sama dengan Sentralisasi Keuntungan

Sistem ini bekerja dengan kelicikan yang luar biasa melalui pola pembengkakan global yang terdesentralisasi. Pabrik-pabrik tidak lagi berkumpul di satu titik, mereka adalah entitas yang menyebar bagaikan kanker ke seluruh penjuru dunia, mencari upah buruh termurah di Asia, melubangi tanah di Afrika untuk nikel, dan membabat hutan Amazon untuk lahan ternak, “Misalnya”.

Meskipun produksinya terdesentralisasi ke negara-negara dunia ketiga, sentralisasi keuntungan tetap mengalir deras ke satu muara, “Perut Kekuasaan” yang ada di Barat.  Dunia seakan-akan adalah dapur kotor yang luas, tempat memasak hidangan mewah yang hasilnya hanya dinikmati oleh segelintir elit di meja makan Wall Street. Kita semua dipaksa menjadi koki di dapur yang panas, sementara aroma makanannya saja dilarang untuk kita hirup.

2. Eksternalitas Negatif adalah Membayar Kemajuan dengan Kehancuran

Dalam kalkulasi industrialisme, sebutlah ada istilah bernama “eksternalitas”. Adalah cara sistem untuk mengatakan, “Kami mengambil untungnya, kamu menanggung rusaknya.” Pembengkakan Global (Global Swelling) pun terjadi, planet bumi akhirnya mengalami peradangan panjang. Pemanasan global, polusi mikroplastik, dan kepunahan massal adalah bencana alam, wujud lain asam lambung dari proses pencernaan industri yang berlebihan.

3. Degradasi Sosial

Manusia tidak lagi dianggap sebagai subjek, tapi spare part (suku cadang). Ketika seorang buruh aus atau sakit, sistem akan membuangnya dan menggantinya dengan yang baru. Hubungan sosial menjadi sangat-sangat mekanis. Kita kehilangan kemampuan untuk berempati karena kita terlalu sibuk berkompetisi untuk tidak menjadi limbah. Itulah paradoks dari mesin yang menjanjikan kemajuan, tapi juga menghasilkan pembengkakan yang sakit. Seperti perut yang terus dipaksa makan hingga sesak napas.

Demikianlah industrialisme sedang membawa planet ini menuju titik yang pecah. Kita sedang membakar rumah kita sendiri hanya untuk memastikan tungku api di istana Sang Raksasa tetap menyala.

Muara Akhir Hedonisme dan Kalkulasi Untung-Rugi

Setelah OS kapitalisme terinstal dan mesin industrialisme bekerja, kita sampai pada produk akhirnya, menjadi manusia yang terdegradasi. Perut yang besar itu tidak lagi mengkonsumsi sumber daya alam, sebab metabolisme telah selesai mengonsumsi kemanusiaan kita. Kita telah sampai di muara dengan seluruh nilai luhurnya yang menguap, menyisakan residu berupa angka dan euforia dangkal.

Bilamana coba kita petakan menjadi step by step road-map, maka kurang lebih akan terbaca seperti berikut ini:

1. Kalkulasi Manusia

Poin pertama adalah tragedi terbesar abad ini, yakni pergeseran fungsi manusia dari makhluk spiritual menjadi makhluk kalkulatif. Kita telah menjadi kalkulator berjalan. Setiap interaksi, setiap hobi, bahkan setiap hubungan asmara selalu melewati filter cost-benefit analysis. Kita tidak lagi bertanya, “Apakah ini benar?” Justru berubah menjadi, “Apakah ini menguntungkan?” 

Nilai seorang manusia tidak lagi dilihat dari karakternya, tapi dari kapasitas produksi (apa yang bisa dia hasilkan), lalu beranjak pada kapasitas konsumsi (seberapa banyak dia bisa membeli). Sayangnya, jika kita tidak menghasilkan atau tidak membeli, kita dianggap “error” dalam sistem. Kita ini hanyalah statistik yang bernapas; angka-angka dalam spreadsheet yang menunggu untuk dioptimasi atau dihapus.

2. Gaya Hidup Hedonis

Hasil akhir dari “Aplikasi Software Kapitalisme” adalah massa yang lelah secara eksistensial. Kita bekerja seperti mesin untuk sistem yang tidak mencintai kita, lalu kita menggunakan upah yang tersisa untuk membeli kesenangan instan sebagai anestesi (obat bius) atas kekosongan jiwa. Inilah lingkaran setan hedonisme modern; kelelahan sistemik yang memeras kita hingga kering di tempat kerja atas nama produktivitas.

3. Kesenangan adalah Pelarian

Untuk menutupi rasa hampa dan lelah, kita mencari “surga-surga kecil” yang dijual di mall, di layar media sosial, atau di meja-meja judi undian gaya hidup.

4. Hedonic Treadmill

Kita membeli gadget terbaru bukan karena butuh, tapi karena kita butuh dopamine hit untuk merasa hidup. Seperti candu, dosisnya harus terus ditambah karena “Perut” kita pun mulai meniru-niru isi perut Sang Raksasa, yang tak pernah merasa cukup.

Kita terjebak dalam hedonisme kompensatori. Kita tidak benar-benar bahagia; kita hanya sedang jajan agar tidak bunuh diri secara eksistensial. Kita memuja keuntungan, tapi kehilangan arti dan nilainya. Dan kita sadar bahwa manusia modern hanyalah unit yang sibuk menghitung-hitung untung-rugi di atas tumpukan barang dan seluruh aktivitas, sambil menunggu giliran untuk dikonsumsi oleh waktu.

Batas Konsumsi dan Ledakan yang Menanti

Kita telah sampai pada ujung anatomi setelah membedah bagaimana “Perut Kekuasaan” menjadi muara bagi segala sumber daya, spiritualitas yang terkomodifikasi, juga mesin industri yang tidak boleh lelah, kita dihadapkan pada satu hukum alam yang absolut, bahwa segala sesuatu yang terus membengkak tanpa batas akan menemui titik pecahnya.

Kapan Perut itu Meledak? Kalaulah perut sang raksasa ini terus membesar, menyedot setiap tetes minyak terakhir, setiap jengkal tanah subur, dan setiap sisa atensi manusia, lantas kapan perut akan meledak? Kita hidup dalam delusi bahwa pertumbuhan ekonomi bisa berlangsung abadi di atas planet yang memiliki batas fisik. Tapi, secara biologis maupun sosiologis, pembengkakan yang tidak terkendali adalah tanda dari penyakit, yang sama sekali bukan tanda kesejahteraan apalagi kesehatan, bukan!

Apakah kita harus menunggu hingga ekosistem benar-benar kolaps, atau hingga kemanusiaan kita benar-benar habis dikunyah oleh kalkulasi untung-rugi, baru kita menyadari bahwa “perut” ini tidak memiliki dasar? Memang, ledakan itu mungkin tidak berupa dentuman besar, boleh jadi hanya berupa kehampaan massal, sebuah kondisi di mana kita memiliki segalanya secara materi, tapi kehilangan alasan untuk tetap hidup.

Jujur saja, kita perlu berpuasa dari logika kapitalisme, tidak menawarkan solusi kebijakan ekonomi yang rumit, cukup sederhana sebuah aksi subversif yang bisa dimulai dari dalam kesadaran masing-masing, “Berpuasa.” Kita perlu melakukan de-instalasi terhadap operating system yang selalu membisikkan bahwa harga diri kita setara dengan saldo rekening kita.

Kita perlu mulai melihat nilai kehidupan dari hal-hal yang tidak bisa dibeli, ketulusan yang tidak transaksional, solidaritas yang tidak mencari profit, dan keheningan yang tidak bisa dikomodifikasi. Kita harus berani berkata, “Cukup!” Menentukan batas konsumsi adalah rem tangan pakem terhadap sistem yang menginginkan kita selalu merasa kurang.

Dunia tidak butuh lebih banyak orang sukses dengan perut yang bengkak oleh materi. Dunia butuh lebih banyak manusia yang ringan, mereka yang tidak terbebani oleh ambisi buta, dan kemampuan melihat surga bukan sebagai real estat masa depan, tapi kedamaian yang hadir saat kita berhenti menjadi budak dari keinginan yang tak terbatas. Sudah saatnya kita berhenti menyuapi sang raksasa, sebelum kita sendiri habis ditelannya.